南岐州“點點”——佛·道(二)

“敢問道長是何道號？”午佛笑盈盈問道。

無邊道長如此回道：“既然大師發問，你我二人之間便出現了一條江浪，這浪水向我鋪涌而來，帶著你的所謂的‘因’，抵達我的身上。”道長向前一步，說道：“我邁出步子，告訴你我的號為無邊，這便是‘因’結下的‘果’。然此時我僅僅完成了一個‘果’，再未講出其他說來，你卻知曉了我的名字，聽到了我的音色，大致判斷出了我的脾性，難道是我重新給了你一個‘因’嗎？并沒有，你所得到的，或者自我產生的，其實是你自己種下的‘因’結下的‘果’，只是這個‘果’是經過它物影響過的，受到改變之后才完成的罷了。”

風箏手中的嫩草浮動到無邊道長的身邊，最終落到了地面重新煥發了活力，當然，那只是虛幻的假象。

三人的目光都落在了嫩草以及它旁邊的那只帶著病根的飛蟲上。

無邊道長繼續說道：“世間自然有因果，‘因’可以唯一，但‘果’卻數不勝數，它不斷地被它物所改變，莫非這株草只是飛蟲‘因’的迫害者？仔細想想，難道不是草的鮮美之‘因’，吸引來了飛蟲嗎？”

暖風浮動著嫩草葉，飛蟲果然朝著這邊跑來，咬在草葉上。幾口之后，便飛走了，病根也傳染到了嫩草身上。

“其實，是草先作出了‘因’，它的肥美鮮嫩就是所有事情的開端，‘因’帶來了大量的‘果’，葉子肥了，它感受到的光芒更多，因此會越來越壯實，面對風雨也更有存活下來的依仗，這都是不同類型和程度的‘果’，而飛蟲咬中了它的身體，并把疾病傳染給它，

也是‘果’之一，只是這個‘果’實在是糟糕罷了。那么如此來看，嫩草并不是飛蟲惡‘因’的受害者，而是自己小‘因’的失敗者，它享受了許多幸福的‘果’，難道會因為‘惡’果而誕生出怨氣嗎？并不是的，草并沒有怨氣，而飛蟲也并沒有帶著草的怨‘因’，一切不過是自作自受，怨不得別物。”

午佛并沒有再露出笑容，但神情十分認真，似乎是陷入了沉思，但沒有開口講話。

無邊道長接著說道：“若說怨氣在何物身，我想，因果之間是沒有怨氣的。飛蟲并沒有罪責，而之后飛蟲與它物的接觸也與嫩草再無關系，至于被草感染的草木，也各自吃了自己的惡‘因’之苦，花需要草幫其松軟土壤，因此靠著草根更近，以至于感染了疾病，樹苗因為需要從落下的花瓣中汲取養分，所以感染了疾病，誰都怨不得誰，若生怨氣，也是生自己的怨氣。這樣的因果之下，世間萬物不過是自己‘因果’的承受者罷了，就像那個被戳瞎眼睛的男孩，如果他沒有故意去挑釁惱火著的鳥兒，他會造此劫難嗎？既然都是作繭自縛，那么世間還有何規矩可講？”

無邊道長擺了擺拂塵，說道：“因此，依貧道之間，大師的‘因果’佛道并不適用于天下一切事理，而將萬物牽連在一起的，還是它們那合乎天地道義的‘聯系’，做一個‘屠宰者’并不一定是錯的，抹滅掉嫩草，那么之后所有因聯系而引發的災難就會蕩然無存了，而帶著病根的蟲也該被抹滅，它的疾病有可能還會傳染給它物，殺了它，世間就更加的安全了。佛道與天地之道做法相似，只是你殺的是蟲，我殺的是蟲和草，你只是隨著無意義的‘心’去判決生靈的生死，而我是根據它們的聯系，推想出其未來，依據合理性的判斷來采取措施，佛不能渡化所有的‘心’，你不能殺了所有帶著惡‘因’的生靈，不是嗎？”

像消失了，那株草平躺在土壤上，蟲子也躺在其身邊，它們的生命都已無復存在。

風箏沉浸在無邊道長的道理之中無法自拔，而午佛的神情一直沒有發生過變化。

三人就這么沉寂了許久，驀的，午佛摸著肚皮哈哈大笑起來，他手指著嫩草和蟲子，說道：“‘因果’還在繼續。”兩人低頭去看，發現蟲子身上還有一個黑色的斑點，斑點在向外冒著黑煙。午佛接著說道：“你錯了，草是無罪的，而蟲子是有罪的，也留下了惡‘果’，產生了惡‘因’。萬物需要生存，而為了生存，本能的舉動并不能算作‘因’，難道你吸進了毒煙，是因為你必須要呼吸才造成的后果嗎？難道給你釋放毒煙的人就什么罪過都沒有嗎？”

午佛神采奕奕地說道：“草的肥美是它生存的本能，而蟲咬到了它的身上，是因為自己的貪婪，誰是惡‘因’，誰承擔了惡‘果’一想便知，當然，蟲子也是有生存的本能的，但它本身攜帶者病根，即使它不知曉，也是造成這一切的罪魁禍首。草無辜而死，自然會誕生怨氣，怨氣反給蟲子一個微乎其微的怨‘因’，在某個特定的時刻，‘因’會發揮效用，誰說‘因’不能同時發生呢？也許是在其他‘因’產生‘果’的過程中，草的怨‘因’嵌入了進去，改造了‘果’吧。當一個生靈身上的‘因’多了，就代表它手中的鮮血或者罪惡多不勝數，那它就沒有存在于世間的必要了，我們都在救贖萬物的路上選擇了消滅蟲子，但我佛慈悲，我愿意放棄殺害一株帶著疾病的草，因為它沒有罪過，它有茍且偷生的權利。”

無邊道長問道：“可如果草感染了花呢？又如何？”

午佛平和地回道：“我會抹殺草，而留住花？”

“有什么區別嗎？”

“有，我給了草一段活在光下的生命，這便是無罪的最大的憐憫。”

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陰陽石 南岐州“點點”——佛·道(二)