怪異管理公司 一千六百一十九章
若是換個說法只描述那個人長什么樣子,無論如何都會有些偏差,這關乎到一個信息還原度的問題,信息收集越詳細自然可還原度就越高。只根據巫族記載的那些粗略描述,大巫倒是可以憑借自己想象將十二祖巫顯化出來,但那樣的十二祖巫根本沒有幾分神韻,別說邪祟就連他自己都不會相信那是十二祖巫。
此刻大巫唯有在腦海之中搜索有關十二祖巫的信息,十二祖巫不僅是巫族傳說,在許多典籍之中都有它們的記載描述,其中以山海經中的描述居多。
比如那帝江就出自,《山海經》第二卷《西山經》。云:“又西三百五十里曰天山,多金玉,有青雄黃,英水出焉,而西南流注于湯谷。有神鳥,其狀如黃囊,赤如丹火,六足四翼,渾敦無面,是識歌舞,實惟帝江也。“
這里的渾敦即渾沌,渾沌的形象為識歌舞的神鳥。有的本子為“有神焉“,繁體的“鳥“與“焉“寫法相近,傳抄中可能有差錯,但都講得通。顯然,這里“渾敦“指太陽。即原意為:像太陽一樣平坦渾圓,耳目口鼻都沒有,但卻懂得歌舞。
帝江的形象豁然與眼前,在大巫理解之中帝江就是一頭生有六足四翼如同太陽一般的圓球,體表再微微散發神性光輝,就如同一顆漂浮的小太陽。
句芒為傳說之中的木神,在楚地同樣多有其傳說。
木神,主管樹木的發芽生長,少昊的后代,名重,為伏羲臣。太陽每天早上從扶桑上升起,神樹扶桑歸句芒管,太陽升起的那片地方也歸句芒。句芒在古代極為重要,每年春祭都有份。它的本來面目是鳥,它鳥身人面,乘兩龍,后來竟一點影響也沒有了。不過人們可以在祭祀儀式和年畫中見到它:它變成了春天騎牛的牧童,頭有雙髻,手執柳鞭,亦稱芒童。
《呂氏春秋·孟春》:“其帝太白皋,其神句芒。“高誘注:“太白皋,伏羲氏,以木德王天下之號,死祀于東方,為木德之帝。句芒,少白皋氏之裔子曰重,佐木德之帝,死為木官之神。“
《禮記·月令》:“其帝大白皋,其神句芒。“鄭玄注曰:“句芒,少白皋氏之子,曰重,為木官。“朱熹注曰:“大白皋伏犧,木德之君。句芒,少白皋氏之子,曰重,木官之臣。圣神繼天立極,先有功德于民,故后王于春祀之。“
句芒更不用多說民間多有其畫像,雖不一定真實,但早已深入人心,邪祟生前為人,自然對句芒的形象不會陌生,只要依樣畫葫蘆將句芒形象顯化出來即可,需要注意的句芒為木神,身上少不了木行元素,腳下兩條龍也該為木屬性的青龍,手中該持有一根扶桑木枝,大巫在心中默默盤算著,為了防止自己忘掉句芒神韻,便隨手將句芒、帝江的樣子顯化在山意結界之中,只待把十二祖巫全部勾勒出來,一起顯化。
下一個大巫準備勾勒與句芒關系比較密切的蓐收。
在民間傳說里面蓐收與帝江同屬楚地神話體系中的一員,在楚地廣為流傳。
蓐收為楚地秋神,左耳有蛇,乘兩條龍。是為白帝少昊的輔佐神,有人說蓐收為白帝之子。還有說它是古代傳說中的西方神名,司秋。
《淮南子·天文訓》載“蓐收民曲尺掌管秋天……“也就是說它分管的主要是秋收科藏的事,所以望河樓前有“蓐收之府“牌坊。少昊與蓐收,既是血親又是君臣,故兩座牌坊同時在西岳廟出現。
《山海經》又說∶“蓐收住在泑山“。這山南面多美玉,北面多雄黃。在山上可以望見西邊太陽落下的地方,那時的光氣也是圓的。管太陽下去的神叫紅光,據說這就是蓐收。
蓐收在西方太陽落山之地,身當披紅光,西方又屬金,腳下兩條龍應為白金之龍,紅芒白龍蓐收形象頃刻之間出現在大巫面前,做完蓐收大巫又將目標對準共工。
共工乃水神。蟒頭人身,踏黑龍,纏青蛇;善操縱洪荒水勢,號稱水神,掌控洪水。在中國古代奇書《山海經》中記載,共工與顓頊爭奪帝位沒有成功而憤怒的撞向天柱不周之山。
與驩兜、三苗、鯀并稱“四兇“,被堯流放于幽州,相較于上三個祖巫,共工的威名流傳更加廣泛,共工怒撞不周山,女媧采石補天的傳說幾乎家喻戶曉。
《尚書·舜典》:“流共工于幽州,放驩兜于崇山,竄三苗于三危,殛鯀于羽山,四罪而天下咸服。“《山海經·海內經》:“炎帝之妻,赤水之子,聽沃生炎居,炎居生節并,節并生戲器,戲器生祝融,祝融降處于江水,生共工。“又《天文訓》:“昔者共工與顓頊爭為帝,怒而觸不周之山,天柱折,地維絕。天傾西北,故日月星辰移焉;地不滿東南,故水潦塵埃歸焉。“
雖是水神共工在民間傳說中的形象卻略顯兇殘,故而大巫要將共工做得更加殘暴一下,腳下兩條黑水之中更是兇神惡煞,共工的蟒頭之猙獰,小孩看一眼能哭三宿。
自古水火不分,做完水神共工,大巫又將目標打在火神之上。
祝融以火施化,號赤帝,后尊為火神、水火之神、南海神,古時三皇五
帝中五帝之一,葬祝融峰。
祝融,本名重黎,上古神話人物,號赤帝,后人尊為火神。有人說祝融是古時三皇五帝三皇之一。據山海經記載,祝融的居所是南方的盡頭,是它傳下火種,教人類使用火的方法。另一說祝融為顓頊帝孫重黎,高辛氏火正之官,黃帝賜它姓“祝融氏“。在日常用語中,“祝融“是火的代名詞;一些報紙的新聞標題經常把“祝融“作為火災的代稱,盡管這是一種誤解。
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