第一百四十八章 寵辱不驚

用通俗的說法就是三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

完顏魯地就在這個時候有點迷惑的問道：“老爸，什么是有，而什么是利，而什么又是無呢，什么是用，他們之間有什么聯系么？”

完顏常興輕輕地佛摸了下完顏魯地的頭：“有”因為有物質存在，所以我們可以取用這些物質，這種情形對人而言就可以稱之為“利”。“無”雖然沒有物質存在，卻有空間供我們使用，這種情形對人而言就可以稱之為“用”。古人崇尚以心法達到“無”的境界，這是一種邏輯上的境界。實際上，在我們華夏的科學也廣泛使用“無”的概念，物理學上的“虛功原理”就是最突出的例子。可惜的是，現代科學一直不敢將“虛功原理”推向宇宙整體，以致于在解決宇宙起源的問題上一直滯步不前。古人將“有”作為宇宙整體，將“無”作為宇宙整體的對立面，解決了宇宙起源的問題。“無”雖然是什么都沒有，卻是宇宙學中的宇宙天枰上的不可或缺的砝碼。

“還有什么不明白的么？可以繼續問哈，最好是弄明白所有的東西，那樣對你以后參悟才會有更好的理解。”

“沒有了，老爸繼續……”

“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

“叔叔，五色五音無味有真么厲害么？能讓人眼睛瞎掉，耳朵聾掉……”古爾丹納斯嘟著小嘴問著。

完顏常興就像撫摸完顏魯地一些樣的撫摸了一下古爾丹納斯的頭很有耐心的說著：“用通俗的說法就是繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。”

在此繼續列舉防礙心法達到“無”的事例，要注意的是這種列舉可以是無限的，而不僅僅是這里所列舉的幾種，所以這種列舉方式實際上已衍變成了一種行文的方式而已。另外，需要特別注意的是，人們處于常道之中，所以把常道作為“此”。然而，老子因為專門研究非常道，所以老是呆在非常道里不出來，并且把非常道當作“此”，把常道當作“彼”。當然，老子的這種結果是由其心法所成就的。

還有我們不是圣人，有些事情我們做不到也是很正常的，做不到不要強制著自己去做什么，那樣會讓自己更難的去坐到更好。

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

用通俗的說法就是受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。

什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。

什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。

“寵”指非常道，“辱”指常道。“寵”字的構字是宇宙中有“龍”的樣子。在古中國人的易道八卦學說中，“龍”是一個極重要的概念，因為宇宙大方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以成就的。要做“龍的傳人”一定要知道這一點才行，否則就不知道是在傳什么了。

關于“龍”：易經說：“時乘六龍以御天”。這句話表示時間依靠駕馭著“六龍”的方式控制或成就了整個宇宙空間。所謂“六龍”，指的是“宇宙大方”的六個面的中心有一開一合的現象，合的時候，其形象就是一個完整的“方”形，開的時候，“方”形的六個面的中心就出現一個“箭頭”，此即為“六龍”，且六個“箭頭”頭部的“信”就是“六龍”的“龍頭”。宇宙整體就這樣不斷地因“龍頭”的延伸而得到膨脹。六個“龍頭”之間的感應構成“方”，且“龍頭”的延伸是以算術級數增長，而“龍頭”之間的感應所構成的“方”的交點則是以幾何級數增長。

“辱”字的構字是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子說：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是指“道”。如此，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，“寵辱若驚”是指“寵”和“辱”都要以“道”為其歸依。“大患”是“無”的境界，這是站在萬物的立場來看待結果的緣故：萬物都被拋棄了，這個“無”的地方對萬物而言當然就是“患難”之地了。“患”字的構字是心中有“玄之又玄”的樣子。對于那些決心投身于研究宇宙學“道”的人，老子認為有兩點是要盡量去做的：一是“寄天下”，二是“托天下”。所謂“寄天下”是指將宇宙模型推衍出來讓那些人看，“寄”字是宇宙的“可大”可以膨脹開來的樣子。所謂“托天下”是指將宇宙模型言說交代出來讓那些人知曉，“托”亦可作“託”，是以口言說或以手送交的意思。

“老爸，您不是龍么？怎么你說的感覺和你不一樣呢？為什么？”完顏魯地說著看著完顏常興很是不解。

“這個龍算是我的后代，他們都是變種的吧，體內的能量都很單一了，不是像我這樣很全的那種，畢竟他們都是我的氣息所化，”完顏常興說著。

“哦，明白了……”

視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

用通俗的說法就是看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。

用通俗的說法就是老子在本章描繪了以心法所達到的“無”的境界，指出了“無”的境界是一種沒有任何現象的現象。然而，一切卻可以從這種“無”開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是“道”的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同于現實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為“天人合一”的現象。這個始點在數的方面被表述為“一”，此后每增加一個點就加“1”，如此，一個關于數的宇宙模型就因此可以建立起來了。

不斷往過去追溯的問題被人們總結為“先有雞還是先有蛋”的問題。中國民間中把這種問題稱之為“盤古”。“盤”為“盤問、盤詰”之意，在現今仍然是廣泛使用的詞義。有“盤古開天地”之說，指的是“盤古可以開天地”而不是“盤古”這個“神”開了天地，把“盤古”當作“神”是建立在誤解上的神話。所謂“開天地”，指的是人使用“心法”從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

用通俗的說法就是古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。

致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

用通俗的說法就是盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

用通俗的說法就是心法的目的就是為了能做到“觀復”。宇宙從始點運行到每一個“我”的整體過程可以被看成是一條邏輯軌跡，可以稱之為“根我”；而每一個“我”反溯至宇宙始點也可以被看作是一條邏輯軌跡，可以稱之為“我根”。軌跡“我根”與軌跡“根我”若能夠重合起來就可以說達到了“觀復”的目標。如果人能在邏輯上完成“我根”的軌跡，又能夠再在這個基礎上完成“根我”的軌跡，就可以叫作“復命”。“命”指的是宇宙的“根我”的軌跡，也可以稱之為“始終”的軌跡。宇宙的運行在邏輯上就只有“始終”一種方向。然而，人的邏輯卻可以在“始終”的軌跡上反反復復。如此反復不但能使人找到宇宙始點，還能最終認識到宇宙整體的情狀。宇宙整體可以用“道”字來統稱，這個“道”字也可以用其它字來作“等量代換”，即有：常等于容等于公等于王等于天等于道等于久。

“老爸，我發現你后面你都解釋了呀……”完顏魯地和丘比特說著。

完顏常興沒有回答只是看著坐在跟前的所有的人。

龍神異界維和記 第一百四十八章 寵辱不驚