第一百二十六章 須菩提下

阿羅漢！”

須菩提聽到佛陀的稱贊，心中非常歡喜又感激，但又像是不敢當似的。他合十頂禮說道：“佛陀！您對我們布施慈悲

語，給我們鼓勵，我是滿腔訴不盡的感激之

。佛陀！您說我是人中最為第一，是第一離

阿羅漢，但是，我絕不做如此想，假若我有這樣的想法，就代表我執還沒有斷除，終

還是沉在有得有證的法執之中，佛陀！我沒有這樣想，也沒有這樣行，以無生無為的緣故，佛陀才對我說這樣的

語美詞。其實，像舍利弗尊者、目犍連尊者，他們才是真正的離

阿羅漢！”

很謙虛而又善于言詞的須菩提，從他的說話中，就可以知道他是一位證得圣果的阿羅漢了。

巖中宴坐花雨繽紛。

須菩提是離

阿羅漢，與世無爭，對世間沒有什么希求。他有時候住在僧團中和大眾共修共學，聆聽佛陀宣說的真理；有時候，他在林中習定，修學更高的禪法。

負有盛名的耆阇崛山，山峰秀麗，茂林修竹，是一個風景宜人的地方。就是佛陀的圣駕，常常在這里也可見到。須菩提歡喜山居的生活，所以，靈鷲山上不時的可以見到尊者。

在晴天的時候，山旁、樹下，都有他的足跡，有時坐禪思維，有時經行觀想；在雨季到來的當兒，巖下、窟中，都是他的安

之處。

深山叢林，在須菩提看來是最好修行深造的道場，白天，看看出沒的飛鳥和猿猴；夜晚，陪伴他的有星月和蟲鳴。大自然的風光無限好，須菩提常是這樣想，人是

的生下來，應該要再

的回到大自然的懷抱。

有一次，須菩提在巖中宴坐的時候，入定在空三昧的禪思中，那甚深的功行，感動了護法諸天，很多的天人出現在空中，散著天花一朵一朵飄落在須菩提面前，他們合掌問訊贊嘆須菩提說道：“尊者！在世間上做人，有高遠的名聞，有眾多的財寶，實在并沒有什么可尊可貴。就是國王、富豪也一樣終

被煩惱所囚。尊者！世間上真正尊貴的是如你這樣的大修行者，你現時入在空三昧中，你的威德之光，照徹了天宮。人間的須菩提，值得受天上的供養。

你善說般若，不時暢游在如碧空萬里的空三昧中，你已擺脫人間的凡

，黑云似的煩惱，白云似的菩提，都不被它們蓋覆；你斬斷了

的鐵索，你擺開法執的金煉。偉大的尊者，請接受天花天人的稱贊、天人散落的花朵，驚動了在空三昧中的須菩提，他出定后，向天人問道：“你們是什么人？為什么要到這里來對我雨花贊嘆？”

為首的天人再合掌回答道：“我是天帝釋，我們都是天人。”

須菩提很是疑惑的問道：“為什么要對我如此殷勤贊嘆？”

天人稽首回答道：“我們敬重尊者入在空三昧中善說般若波羅蜜多！”

須菩提答道：“我對般若未嘗說一字，你們為何要贊嘆呢！”

天人回答：“尊者無說，我們無聞，無說無聞，是真般若！”

須菩提一聽，會心一笑，回贊天人說道：“般若會上，佛陀宣說的無上甚深微妙法門，哪知你們在護持道場的時候，已信受領解，謝謝你們美麗芬芳的天花，愿此天花，其香遍滿人間和天上！”

須菩提說后，天人又再作禮，徐徐的隱沒在云端里。

天人的雨花贊嘆，除了佛陀，唯有須菩提尊者，才有這殊勝的光榮！

下面是天人奏樂問病。

常住在耆阇崛山的須菩提，有一次忽然四大不調，病魔纏繞著他，使他的

心感到非常疲勞不安。

一位圣者修行德行很高，也會患病？很多人對之感到不解。其實，業報所招感的人的色

，是有為法，既是有為法就免不了苦空無常的現象。須菩提是一位體證圣果的圣者，他的精神早已獲得解脫，但有為的色

尚在，有為的色

是世間法，當然要受世間上生老病死的循環。

須菩提病得很重的時候，就把臥具展開來鋪在地上，自己在上面結跏趺坐，端

正意的思維道：“

體的病苦是從哪里來的？要怎樣才能遠離病苦呢？“須菩提深切的反問自己，隨后又思維道：“引發

體病苦的原因，有的是過去的業報現前，有的是現生緣違的關系，用醫藥是不能徹底根除的，唯有深信因果，懺悔罪業，修習禪觀，從心不苦而做到

亦不苦。”

須菩提尊者有了禪觀和正念以后，頓時感到

心非常輕松自在，一點病都沒有了。

正在這時，護法的天帝釋帶領五百天人以及很多的波遮旬樂神，從天上降臨到耆阇崛山。天帝釋隨即命令波遮旬吹奏慰問的音樂。受命的樂神走到須菩提的面前奏起琉璃琴，五百天人隨著歌唱道：“尊者的德望比天高呀！

尊者的修行比水長呀！

渡過生死海，息滅有為火，老病的痛苦就能斷除。

行業若懺除，垢穢能滅盡，愿尊者從禪定中去體悟。

尊者的病苦即消除呀！

尊者的法躬即痊愈呀！“一曲奏罷，歌聲停止，天帝釋領著眷屬拜見“請問尊者，你此刻的病苦是不是還有呢？”天帝釋恭敬的探問著。

尊者便告訴天帝釋道：“諸法從因緣而生，諸法從因緣而滅，諸法的因緣和合則聚則成，諸法的因緣分開則滅則止。諸法相依，諸法相待，法中生法，法法自有因緣果。黑法以白法治之，白法以黑法治之。好比貪

之病，要用不凈觀來對治；瞋恚之病，要用慈悲心來對治；愚癡之病，要用般若慧來對治。”

“世上一切都是空的顯現，沒有我相、人相，沒有男女的分別，沒有是非的不同，一切是法爾如是的。你們看暴風吹倒大樹，或者是霜雪摧毀苗華，可是那枯萎的草木，如遇到

風雨水，自然能恢復它的生機。諸法相亂，諸法也自有它平定的時候。”

“區區我的一點病苦，那是諸法相亂的時候，可是佛陀如甘露的法水，還有那像

風似的禪觀，使我的病早就消除痊愈了，謝謝大家的勞駕，我現在的

心很安穩自在。”

天帝釋聽了非常歡喜，向尊者頂禮后，率領諸天人又回到天上去了。

尊者看著天人走后，還自言自語的說：“佛陀曾慈悲的開示過我們，

心的苦痛唯有佛法才能療治。

不是病了的時候才祈求，平時要聞法修行，具足證悟的根基。

懺悔業障，深信因果；修積福慧，這是萬病的妙藥良方。」

般若會上暢論空理“須菩提深具般若的空慧，不但能看破世上的毀譽，解脫物質的束縛，更能以般若空慧和禪觀解除

心上的痛苦。

有一次，佛陀在般若會上，對須菩提說道：“須菩提！你很有辯才，能深體真空的道理。今天在場聚會的菩薩很多，你可以向他們解說般若波羅蜜多相應之法，滿足他們的所學，以共勉精進吧！”

佛陀這么一說，在座的會眾都知道般若法門，是甚深玄妙的法門，所以心中都猜想道：“須菩提尊者能以自己的智能辯才來宣說如是微妙之法呢？還是承受佛陀的威神之力來宣說呢？”

須菩提知道會眾的心意，他就說道：“佛陀的慈命是不能違的，弟子們來說教，不論深淺的教法，如果要能說得契理契機，皆是承受佛陀的威神之力。承受佛陀的威神之力來說教，勸人修學，才能獲證到法的本能，才能和法的實相相應，才能和佛陀的心意相通。我現在以佛陀的威神之力，來宣說修學菩薩道的般若波羅蜜多相應之理，這不是我的智能辯才之力。”

須菩提很謙虛，他說后又再頂禮佛陀，對佛陀稟告道：“佛陀！弟子受您的慈命，說明菩薩與般若波羅蜜多的佛陀很歡喜的回答道：“須菩提！菩薩只有名為菩薩，般若波羅蜜多也只有名為般若波羅蜜多，所謂菩薩與般若波羅蜜多的名稱，也只有名稱而已。這本是不生不滅，不過為了便于宣說才假為立名。這個假名，不是在內，不是在外，也不是在內外之間，本來就是不可得。譬如講‘我‘，亦唯有假名，我的本體，本來就是不生不滅的。有為的諸法，如夢、如響、如影、如幻、如陽焰、如水中月。可是，須菩提！菩薩要證得不生不滅，仍然是要修學菩薩與般若波羅蜜的假名與假法。”

“須菩提！菩薩修學般若波羅蜜，色受想行識的常與無常，樂與苦，我與無我，空與不空，有相與無相，有為與無為，垢與凈，生與滅，善與惡，有漏與無漏，世間與出世間，輪回與涅盤，都是不可執著分別的，其它一切諸法都是這樣。”

“須菩提！為什么要這樣說呢？因為菩薩修般若波羅蜜多時，不應對諸法起分別之想，應住于空，住于無分別。菩薩修六波羅蜜等其它諸行，也是不見菩薩的名，不見般若波羅蜜多的名。菩薩只有求一切智，知道一切是諸法的實相，而這個實相才是不垢不凈的。”

“假若菩薩能照這樣修習般若波羅蜜多，知道名相是權巧而假為的安立，則對色受想行識和其它的一切諸法，都不生起執著，對智能不生執著，對神通也不起執著，對什么都不執著。為什么對一切法都不執著呢？因為有執著就是不可得。”

“須菩提！照這樣修習般若波羅蜜多時，對一切法都不起執著時，才能幫助完成六波羅蜜多的修行，才能進入修行者的正位，才能住于不退的地位，具足神通，暢游佛國，化益眾生，莊嚴清凈佛土，自己安住于自在解脫的境界。”

“須菩提！色，是菩薩嗎？受想行識是菩薩嗎？眼耳鼻舌

意是菩薩嗎？地水火風空識是菩薩嗎？遠離色受想行識、眼耳鼻舌

意、地水火的人是菩薩嗎？”

“佛陀！這以上都不可名為菩薩。”須菩提回答說。

“須菩提！你說這以上都不名菩薩，這是什么緣故呢？可以說明嗎？”

“佛陀！本來所謂眾生者，是不可知、不可得的，不論什么法甚至菩薩都是如此。說有這個法，說沒有這個法，以及遠離法

，都不名為菩薩。”

佛陀聽須菩提的回答，很高“佛陀！色受想行識等都不是菩薩義！”須菩提深有了解的回答。

佛陀又再歡喜的嘉許須菩提道：“須菩提！你說得很對，菩薩修習般若波羅蜜多時，色受想行識的諸法，或常或無常，或有為或無為等，皆是不可得。菩薩應以海闊天空的心

修習般若波羅蜜多。”

“須菩提！你說你沒有見到菩薩與菩薩名的法，法與法界，法界與眼界，眼界與意界等，這些相對的法并不是對立的。是什么原因呢？離開有為而說無為這是不能夠的，離開無為而說有為，也不能成立的。““須菩提！菩薩這樣修習般若波羅蜜多，不見什么法，就能無諸恐怖，把心不停于法，就沒有后悔的事。如你所說，菩薩如此修習般若波羅蜜多，也不得菩薩名，這才真名菩薩，真名般若波羅蜜多，這才是為菩薩所說之教。”

在數萬聽眾的般若會上，為諸大菩薩說教，佛陀和須菩提尊者一問一答，因為甚深微妙的空的真理、空的哲學，唯有須菩提才能深刻體證和了解。就這樣，他解空第一的盛名，在僧團中受到普遍的尊敬！

佛法，高深而博大，我們要真正深入佛法，必須向須菩提尊者看齊！

龍神異界維和記 第一百二十六章 須菩提下